禪定九次地的三個重點

第一個，行者必須要練習，當注意力集中在一點上面的時候，有很多的念頭會同時產生。這些念頭會讓行者的注意力沒有辦法注意集中在那一點上面。行者會有警覺到自己的注意力已經散失掉了，心跑到別的地方去了，這個是正常的。

一般人是不會注意自己的念頭跑掉了、或怎麽樣子，反正就是一下子這個念頭、一下子那個念頭；一直地不停的來，一個念頭裏面有三千個念頭，一念三千，好多好多的念頭都會在腦海裏面產生，讓行者注意力沒有辦法集中。釋迦牟尼佛講，能夠制心一處，無事不辦，沒有事情不會成功的。所以行者必須要練習，在練習當中就會產生一個警覺心。

當行者專注在時輪金剛的第三眼的時候，有別的念頭進來了，行者有警覺心，哦！這個是別的念頭，那麽就必須要繼續專注在第三眼上，把這個念頭撥遣掉。當行者再注意的時候，又來一個念頭，也要有警覺心，馬上給它撥遣掉，這樣子反反覆覆。就是最重要的，必須要這樣子常常的練習，一直要把其他的念頭撥遣掉，然後專注在時輪金剛的第三眼，每一次都是要這樣子做，這個時間就會很長。

警覺心的產生是修行人才有，一般人沒有警覺心，一般人是隨便它來啊、它去啊、來啊、去啊，一直在腦海裏面。這個念頭，一念有三千個念頭一起來，數不完，行者有警覺心的，就能夠開始注意在一點上，七分鐘、十四分鐘、兩個小時，一直在那邊練習。有一天，會集中在一點上就穩定了。

這個時候，還有兩個重點。一個重點就是昏沉，因爲放得太鬆了，就睡着了，就是昏沉。放得太鬆了，雖然能夠集中在那一點上，但是很輕鬆的做那件事情，太過於鬆了，就睡着了。然後還有一點，行者必須要有警覺自己已經太過於鬆了，這個時候就要警覺，不能讓自己睡着了。

還有一個重點，就是不能太緊，因爲太緊了就會想：「我這一次一定要入定、我要入定。。。」就定不了，就絕對不能入禪定、不能入三昧地，這個一直想著「我要入定」，那就是警覺心太高了、太緊了。太緊了也沒有辦法入定，所以必須在太緊的時候，要放鬆一點；太鬆的時候，就要抓緊一點。

就好像我們在彈琴，那個弦太緊了，聲音不好聼，而且容易「啪」就斷掉。太鬆了，那根本就是也彈不出好的聲音。所以行者能夠注意力集中在一點上，而且那個弦調得剛剛好，不緊不鬆的時候，這個時候才突然之間，就會進入禪定。這就是三個要訣。

另外，密教的九節佛風、金剛誦，全部都是在集中在一點上，就是在做入定前面的功夫。做九節佛風，就是在練習行者的精神力注意在風息上面，做完這個九節佛風，也可以做金剛誦，一直在觀想行者的心輪裏面的咒字，譬如「嗡阿彌爹娃些」在心中旋轉：「嗡阿彌爹娃些…嗡阿彌爹娃些…」這不是嘴巴唸，也不是舌頭動，只是心裏一直在這幾個咒字上這樣子在唸咒，這個就是金剛誦，這也精神力集中的一個方法。

以前道家講「眼觀鼻、鼻觀心」，意思就是兩個眼睛注意在鼻子上面，有的是注意出入息，進來的氣多長，出去的氣多長，就是吐納。這都是在做功夫。行者觀時輪金剛的第三眼，一直看著，也會有其他的念頭進來；在做吐納的功夫，觀鼻子這樣子做吐納，七分鐘、十四分鐘、兩個小時，都是在做入定的功夫，這是道家的，看著自己的鼻尖，然後一直在作呼吸做吐納，那不鬆不緊之間，最微妙的時候，就會入了禪定。

禪定會有好處，因為虛空中的智慧本尊會進到行者的身體，然後行者會變化成為本尊，這個時候智慧和法力都會產生出來。這就是佛陀教我們的「制心一處，無所不辦」，每一種事情都可以成的道理就在這裡。